L'Ancien Testament ne punissait-il pas le blasphème de mort ?

Le blasphème est une infraction grave dans de nombreuses cultures et religions, et il a été passible de la peine de mort dans certaines sociétés à travers l'histoire. Dans l'Ancien Testament, par exemple, Dieu ordonna à Moïse de faire mettre à mort quiconque blasphémait son nom (Lévitique 24:16). Et dans le Nouveau Testament, Jésus Lui-même a dit que le blasphème contre le Saint-Esprit est un péché impardonnable (Marc 3 :28-29). Aujourd'hui, alors que les lois sur le blasphème ne sont plus aussi courantes qu'elles l'étaient autrefois, il existe encore de nombreux pays où il s'agit d'un crime punissable par la loi. Dans certaines nations islamiques, par exemple, le blasphème contre Allah ou le prophète Mahomet peut être puni de mort. Et dans de nombreux autres pays du monde, y compris plusieurs pays européens, les discours ou actes blasphématoires peuvent entraîner des amendes ou des peines d'emprisonnement.

Réponse





Lévitique 24:16 dit: Quiconque blasphème le nom de l'Éternel doit être mis à mort. Toute l'assemblée doit le lapider. Qu'il soit étranger ou natif, lorsqu'il blasphème le Nom, il doit être mis à mort. Donc, oui, la loi mosaïque exigeait la peine de mort pour ceux qui blasphémaient le nom de Dieu.



Premièrement, nous devons nous rappeler que les Israélites du temps de Moïse vivaient sous une théocratie. Le peuple de Dieu dans l'Ancien Testament avant la venue de Christ a été identifié extérieurement par leur adhésion à la Loi. La théocratie englobait tout, des rites religieux cérémoniels aux statuts civiques. La loi réglementait le code vestimentaire, les régimes alimentaires, les relations, les contrats et même la bienveillance. La loi prévoyait des sanctions sévères pour les actes répréhensibles, y compris le péché de blasphème. L'un des buts de la loi était d'établir la conviction que Dieu est saint. Le nom de Dieu, en tant qu'expression de sa nature, est également saint (Psaume 99 :3 ; Luc 1 :49).



La venue du Christ a marqué une transition dans la façon dont le peuple de Dieu est identifié. Ils avaient été précédemment identifiés à travers la culture juive et un mariage théocratique de l'Église et de l'État. Avec Jésus est venue la Nouvelle Alliance, et le peuple de Dieu a été identifié intérieurement : Le royaume de Dieu est en vous (Luc 17 :21). Afin de fournir un accès ouvert à Dieu, Jésus a accompli la loi de l'Ancien Testament (Matthieu 5:17). Les sacrifices n'étaient plus nécessaires parce qu'il était le sacrifice une fois pour toutes. Les exigences vestimentaires spécifiques n'étaient plus nécessaires. Et le peuple de Dieu n'était plus identifié par un État sous un régime théocratique. Certes, la propagation de l'évangile a été facilitée par le fait qu'elle n'a pas nécessité une refonte des autorités gouvernementales de l'État dans d'autres nations.





Le christianisme ne doit pas être associé à la révolution au niveau civil. C'est le problème de l'Islam. Elle ne peut se propager que par la conquête et la soumission forcée. La foi n'est pas requise, seulement l'abandon. C'est malhonnête et oppressant. Les chrétiens sont chargés de se soumettre aux autorités gouvernementales (Romains 13) et de travailler au sein du système politique. Le gouvernement n'a jamais été destiné à être un moyen d'évangélisation. L'église est. Et l'église doit être suffisamment flexible pour s'adapter à n'importe quelle culture. Le christianisme traduit, tandis que l'islam domine. Toute religion qui s'appuie sur le pouvoir de l'État pour assurer l'adhésion n'a évidemment aucune confiance dans le pouvoir de son Dieu de gouverner les cœurs.



Les chrétiens ne recherchent pas une théocratie et l'église ne devrait pas trop se préoccuper des questions civiles/juridiques. Nous pouvons parler de questions civiles, mais l'application du droit civil n'est pas notre affaire. De la même manière, le respect de Dieu, la dîme, la fréquentation de l'église et d'autres expressions extérieures de piété personnelle ne sont pas des préoccupations civiles. Jésus a annulé l'approche théocratique parce qu'elle avait atteint son objectif. Il a à son tour établi une approche ecclésiastique car seule l'église locale peut atteindre efficacement les populations locales dans le cadre de leurs coutumes et circonstances particulières.