Qu'est-ce que l'Église baptiste et en quoi croient les baptistes ?

Réponse



Premier baptiste, deuxième baptiste, baptiste américain, baptiste du sud, baptiste général, baptiste indépendant, baptiste primitif - la liste s'allonge encore et encore. Qui sont ces groupes et d'où viennent-ils ? Croient-ils aux mêmes choses ou s'entendent-ils ? Selon à qui vous demandez, l'église baptiste peut être la plus ancienne de toutes les traditions, ou un nouveau venu accroché aux basques de la Réforme. Il peut être le porte-drapeau de la doctrine orthodoxe d'autrefois ou le terreau de l'hérésie. La vérité est que la réponse dépend si vous examinez un groupe particulier ou les doctrines fondamentales de ce groupe. Chaque groupe baptiste peut retracer son histoire à un point de départ particulier en tant qu'organisation, mais les racines remontent au tout début de la foi chrétienne.



Retrouver les origines de l'Église baptiste en général est un exercice de l'histoire de l'Église ancienne. Depuis l'époque des apôtres, il y avait une Église de Jésus-Christ, avec un seul corps de doctrine enseigné par les apôtres. Les différentes églises locales prêchaient la repentance et la confession des péchés, ainsi que le baptême par immersion comme signe extérieur de la nouvelle vie en Christ (Romains 6 :3-4). Sous l'autorité des apôtres eux-mêmes quant à la doctrine, chaque église était gouvernée indépendamment par les dirigeants que Dieu plaçait en eux. Il n'y avait ni hiérarchie confessionnelle, ni distinction nous/eux au sein des différentes églises. En fait, Paul a sévèrement réprimandé les Corinthiens pour de telles divisions (1 Corinthiens 3 :1-9). Lorsque des disputes sur la saine doctrine ont surgi, les apôtres ont déclaré que l'enseignement de Dieu était basé sur les paroles du Seigneur et les Écritures de l'Ancien Testament. Pendant au moins 100 ans, ce modèle est resté la norme pour toutes les églises. Ainsi, les caractéristiques qui ont défini les premières églises sont les mêmes que celles auxquelles la plupart des églises baptistes s'identifient aujourd'hui.





À partir d'environ 250 après J.-C., avec les intenses persécutions sous l'empereur Dèce, un changement progressif a commencé à se produire lorsque les évêques (pasteurs) de certaines églises notables ont assumé une autorité hiérarchique sur les églises de leurs régions (par exemple, l'église de Rome). Alors que de nombreuses églises se sont soumises à cette nouvelle structure, un nombre important d'églises dissidentes ont refusé de se soumettre à l'autorité croissante des évêques. Ces églises dissidentes ont d'abord été appelées puritaines et sont connues pour avoir eu une influence jusqu'en France au IIIe siècle. Au fur et à mesure que l'église organisée adoptait de nouvelles pratiques et doctrines, les églises dissidentes maintenaient leurs positions historiques. Le témoignage constant de l'église pendant ses 400 premières années était de n'administrer le baptême qu'à ceux qui avaient d'abord fait une profession de foi en Christ. À partir de l'an 401 après J.-C., avec le cinquième concile de Carthage, les églises sous le règne de Rome ont commencé à enseigner et à pratiquer le baptême des enfants. En conséquence, les églises séparatistes ont commencé à rebaptiser ceux qui faisaient des professions de foi après avoir été baptisés dans l'église officielle. A cette époque, l'Empire romain encouragea ses évêques à s'opposer activement aux églises dissidentes, et vota même des lois les condamnant à mort. Les rebaptisants sont devenus connus sous le nom d'anabaptistes, bien que les églises de diverses régions de l'empire soient également connues sous d'autres noms, tels que les novatianistes, les donatistes, les albigeois et les vaudois.



Ces congrégations anabaptistes se sont développées et ont prospéré dans tout le Saint Empire romain germanique, même si elles ont été presque universellement persécutées par l'Église catholique. Lors de la Réforme, les assistants de Martin Luther se sont plaints que les baptistes de Bohême et de Moravie étaient si répandus qu'ils étaient comme de la mauvaise herbe. Lorsque les enseignements de Jean Calvin sont devenus connus, de nombreux Vaudois se sont unis à l'Église réformée. Menno Simons, le fondateur des mennonites, a organisé la communauté dispersée des églises baptistes hollandaises en 1536. À partir de ce moment, les différentes églises anabaptistes ont progressivement perdu leurs anciens noms et ont pris le nom de baptiste, bien qu'elles aient conservé leur indépendance historique et leur autonomie. . La première église baptiste anglaise a été fondée en 1612 par Thomas Helwys et John Murton, qui étaient tombés sous l'influence des puritains hollandais à Amsterdam. Ce groupe est devenu connu sous le nom de baptistes généraux, pour leur croyance arminienne en l'expiation générale. Une autre église baptiste anglaise a été formée après un schisme de la congrégation de Henry Jacob à Londres en 1633. Ce groupe a tenu une théologie calviniste d'expiation particulière et est devenu la principale influence du mouvement baptiste particulier anglais.



La première église baptiste en Amérique a été fondée par Roger Williams en 1638. Pendant les périodes coloniale et fédérale, les églises baptistes ont prospéré et se sont répandues, tout en n'étant que vaguement organisées en communauté. La première organisation nationale claire a été la Convention missionnaire générale de la dénomination baptiste en 1814. Elle a été appelée par Luther Rice pour répondre au besoin de collecter des fonds et des travailleurs pour mener à bien le mandat missionnaire dans les pays étrangers. Certaines églises baptistes ont résisté à cette emphase missionnaire et sont devenues connues sous le nom de baptistes primitifs. Lorsque la guerre civile a éclaté, les baptistes du Nord et du Sud ont rompu leur communion et ont formé des dénominations distinctes. Aujourd'hui, il existe au moins 65 associations ou dénominations baptistes différentes aux États-Unis. Certains conservent une stricte autonomie pour l'église locale, tandis que d'autres ont plutôt une structure confessionnelle. Certains ont une vision très conservatrice de la doctrine et de la pratique, tandis que d'autres sont plutôt progressistes et libéraux. Même au sein de certains groupes, il existe une grande divergence de pratique, il est donc difficile de déterminer exactement ce qu'ils croient.



La Southern Baptist Convention (SBC) est une dénomination composée de plus de 16 millions de membres dans plus de 42 000 églises aux États-Unis. L'adhésion individuelle à l'église consiste généralement à accepter Jésus-Christ comme Sauveur personnel et à se soumettre au baptême du croyant par immersion. Le SBC est considéré comme une église évangélique et missionnaire avec une doctrine généralement conservatrice qui se concentre sur le fait que Jésus est mort pour notre péché, a été enterré, puis est ressuscité de la tombe et est monté au ciel. Contrairement à certaines autres dénominations, les églises du SBC s'identifient généralement comme des congrégations indépendantes et autonomes qui se sont volontairement réunies pour se soutenir mutuellement.

L'American Baptist Church, aux États-Unis, compte environ 1,3 million de membres et était autrefois connue sous le nom de Convention baptiste du Nord, qui s'est formée après la scission avec les baptistes du Sud. Une caractéristique clé des baptistes américains est la liberté des églises individuelles d'avoir des croyances différentes. L'unité de la dénomination est basée sur une coopération fonctionnelle plutôt que sur un accord doctrinal. Cette pratique a conduit à une scission en 1932, qui a abouti à la formation de l'Association générale des églises baptistes régulières (GARBC). Le GARBC a une doctrine conservatrice et met l'accent sur l'évangélisation et le travail missionnaire.

Le nom Baptiste en est venu à signifier beaucoup de choses pour beaucoup de gens, et peut donc parfois prêter à confusion. Comme pour toute autre église, le nom au-dessus de la porte n'est pas aussi important que ce qui est enseigné à l'intérieur. Lorsque nous examinons n'importe quelle église, nous ferions bien de suivre l'exemple des croyants béréens dans Actes 17:11, qui sondaient quotidiennement les Écritures pour savoir si ces choses étaient ainsi (KJV).