Quel est le moment de la mort selon la Bible ?

Réponse



La Bible dit que la mort est irréversible sans un miracle divin (Hébreux 9 : 27 ; 1 Corinthiens 15 : 22). Ce qu'il ne dit pas, explicitement, c'est quand la mort devient officielle. Les développements médicaux ont fourni des moyens de ressusciter ceux qui étaient auparavant sans espoir. Cela a conduit à la question de savoir où, exactement, la ligne est tracée entre être vivant et être mort. Cela a même soulevé le débat sur la question de savoir si le corps d'une personne peut être médicalement vivant, alors que l'âme et l'esprit sont définitivement partis. De telles circonstances sont rares mais déroutantes. Bien que les Écritures fournissent des conseils, nous ne pouvons pas trouver d'identifiants absolus en noir et blanc pour déclarer une personne vraiment morte.



D'un point de vue biblique, la vraie mort survient lorsque l'âme et l'esprit quittent le corps physique. Évidemment, ce n'est pas un événement qui peut être observé avec les yeux ou mesuré avec du matériel médical. Une approche biblique serait plutôt de comparer les signes physiques aux fonctions de l'âme et de l'esprit. Lorsqu'une personne semble perdre irréversiblement ces fonctions, il est raisonnable de croire qu'elle est vraiment morte.





Il existe de nombreux exemples de personnes dans le coma ou dans un état végétatif persistant qui se sont rétablies, et même dans le coma, elles ont parfois montré des signes de conscience. Bibliquement parlant, ces personnes ne sont jamais vraiment mortes. Spirituellement, ils étaient dans un état similaire à quelqu'un qui dort : l'âme est présente mais pas activement consciente de son environnement. Ceux diagnostiqués avec la mort cérébrale, d'autre part, semblent être biologiquement vivants, avec des cellules qui continuent à fonctionner, mais leur cerveau a cessé toute activité, et ils n'ont aucune conscience de l'esprit ; par conséquent, ils sont très probablement dépourvus d'âme ou d'esprit.



La communauté médicale considère la mort comme un processus plutôt qu'un moment unique. Les mesures utilisées pour diagnostiquer la mort ont varié au cours de l'histoire. Pendant de nombreux siècles, la respiration a été considérée comme le test décisif de la vie. Ceux qui ne respiraient apparemment pas ont été déclarés morts. Au fur et à mesure que l'équipement médical s'est amélioré, cette norme s'est déplacée vers le rythme cardiaque. Aujourd'hui, il est possible de mesurer la respiration, le rythme cardiaque et l'activité cérébrale sur une échelle imperceptible à l'œil nu. En conséquence, les professionnels de la santé font aujourd'hui la distinction entre la mort clinique, la mort biologique et même la mort légale, selon le sujet de la conversation.



Nous pouvons être certains que la mort, lorsqu'elle se produit réellement, ne peut être annulée par la médecine ou la technologie. Une fois qu'une personne est vraiment morte, son âme et son esprit sont entièrement séparés du corps. Cette séparation ne peut être annulée que par l'intervention directe de Dieu dans un véritable miracle. Ainsi, lorsque les gens parlent d'être ramenés de la mort dans une ambulance ou d'être morts pendant dix minutes, ils utilisent des termes bibliquement inexacts. Dans de tels cas, ces personnes sont passées très près de la mort, mais elles n'étaient pas vraiment mortes.



L'humanité a depuis longtemps reconnu la complexité de reconnaître quand la mort réelle se produit. Pour l'observateur occasionnel, il est possible qu'une personne apparaisse morte mais soit en réalité vivante. Cette prise de conscience se reflète dans les prophéties et les miracles de la Bible. Par exemple, Jésus a délibérément retardé la résurrection de Lazare jusqu'au quatrième jour après sa mort (Jean 11 :17). Ce retard a exclu toute affirmation possible selon laquelle il s'agissait d'un tour ou que Lazare était simplement dans le coma ou en train de dormir. En fait, au moment où Jésus est arrivé, la famille de Lazare était préoccupée par la puanteur de la décomposition (Jean 11 : 39).

De même, Jésus a prophétisé qu'il serait dans sa tombe pendant trois jours et trois nuits, puisque c'était la période d'attente habituelle après laquelle la mort était considérée comme officielle (Matthieu 12 :40). Non pas que cela soit absolument nécessaire – Jésus a été tué par des bourreaux professionnels (Jean 19 :13-18), poignardé au cœur (Jean 19 :33-34) et enterré dans un tombeau gardé (Matthieu 27 :62-66). La période de trois jours, dans le cas de Jésus, était plus pour des raisons prophétiques que pour des raisons de preuve.

Dans les cas de Jésus et de Lazare et de la plupart des gens de l'histoire, il n'est pas nécessaire de définir le moment exact de la mort - ils étaient incontestablement morts. Les débats sur le moment exact où la mort survient impliquent une zone grise très mince et ne s'appliquent pas à la plupart des expériences humaines. Les cas les plus controversés sont ceux où le corps d'une personne présente des signes biologiques de vie, mais il y a un doute sur la fonction cérébrale. Comas, états végétatifs et mort cérébrale empiètent sur ce territoire.

Pour la plupart, ceux qui sont dans le coma et les états végétatifs sont toujours considérés comme vivants, bien qu'avec une conscience limitée. Permettre à une telle personne de mourir en supprimant le système de survie ou en retenant les soins entraînerait vraisemblablement la séparation de l'âme et de l'esprit du corps; c'est-à-dire que cela causerait la vraie mort. Un corps présentant une mort cérébrale, en revanche, semblerait être celui que l'âme et l'esprit ont déjà laissé derrière eux. Enlever le support mécanique d'un corps diagnostiqué avec la mort cérébrale ne semblerait pas causer la mort, au sens biblique, puisque cette ligne a déjà été franchie.

Pour cette raison, la plupart des chrétiens sont opposés à mettre fin à la vie d'une personne dans le coma ou dans un état végétatif. En cas de mort cérébrale, ou lorsque la vie n'est possible qu'avec des mesures extrêmes, les chrétiens sont souvent divisés sur la moralité de permettre à une personne de mourir naturellement. Les testaments de vie ont été créés spécifiquement pour répondre à ces préoccupations. Évidemment, c'est un sujet ouvert à des divergences d'opinions considérables. Lorsqu'ils discutent ou décident d'un tel sujet, les chrétiens doivent accorder la priorité au caractère sacré de la vie tout en étant gracieux et indulgent envers les autres.