Qu'est-ce que le reliabilisme ?

Le reliabilisme est l'idée que la justification d'une croyance est déterminée par sa fiabilité. Une croyance est fiable si elle est produite par un processus qui conduit généralement à de vraies croyances. Ce point de vue a été défendu par de nombreux philosophes notables, dont Alvin Goldman, William Alston et Richard Swinburne.

Réponse





Le reliabilisme est une sous-catégorie de la justification épistémologique, l'examen philosophique visant à déterminer si une croyance est suffisamment raisonnable pour être retenue. Cette forme de justification est entièrement distincte de l'idée de justification par rapport au salut. Selon le reliabilisme, les croyances ne sont raisonnables que si elles sont dérivées d'un processus connu pour générer la vérité. Cette propriété est indépendante de l'opinion du penseur, faisant du reliabilisme une forme d'externalisme épistémologique, par opposition à l'internalisme.



La façon la plus simple de comprendre le reliabilisme serait à travers son opposé polaire, la supposition aléatoire. Les suppositions peuvent aboutir à des réponses correctes, mais ce ne sont pas des moyens raisonnables ou fiables d'arriver à la croyance. Selon le reliabilisme, ce concept s'applique à tous les niveaux de croyance. Soit on utilise un processus connu pour aboutir à la vérité, soit les croyances ne sont pas des conclusions rationnelles : ce sont essentiellement des suppositions, et donc déraisonnables. Alors que la Bible encourage la pensée claire et l'évitement de l'auto-tromperie (1 Jean 4 : 1 ; Proverbes 14 : 12), des catégories philosophiques minutieuses telles que le reliabilisme ne sont ni intrinsèquement bibliques ni non bibliques.



Considérons d'autres exemples où l'idée de fiabilité semble s'appliquer :





• Il est raisonnable de déterminer le coût total d'un voyage de magasinage en additionnant les choses avec une calculatrice, et déraisonnable de deviner ou d'estimer le montant.



• Choisir la personne à inculper d'un crime après avoir interrogé des témoins et avoir relié des preuves serait justifié, alors que suivre son intuition ne le serait pas. Étant donné dix suspects, une personne pourrait bien deviner celui qui a réellement commis le crime, mais cela ne signifie pas qu'un tel processus est la bonne façon de faire les choses.

• Un mécanicien automobile expérimenté écoute un moteur et diagnostique un problème particulier ; c'est une croyance justifiée. Le profane qui ne connaît rien aux voitures mais suggère au hasard que le même diagnostic pourrait être correct, mais seulement par accident - cela ne signifie pas que c'était une bonne idée de le laisser évaluer la voiture.

Dans l'étude de la connaissance, ou épistémologie, une distinction est faite entre si quelque chose est vrai, si on y croit et s'il est justifiable d'y croire. La justification épistémologique est un examen de la confiance que l'on peut avoir dans l'expression d'une croyance. Plus une croyance est justifiée, plus on peut exprimer avec raison et confiance que l'idée est vraie. Le reliabilisme implique que, pour qu'une croyance soit justifiée, elle doit provenir d'une source fiable, ce qui signifie dans ce cas quelque chose de connu pour déterminer la vérité.

Le reliabilisme est un sous-ensemble de l'externalisme, qui est l'opposé de l'internalisme épistémologique. Selon l'internalisme, les croyances sont justifiées si celui qui croit est conscient des raisons de la croyance et de sa propre perspective, et n'a aucune raison de penser que l'un ou l'autre est imparfait. L'externalisme, d'autre part, implique que la justification est déterminée indépendamment du processus de pensée du penseur. Le reliabilisme est donc une forme spécifique d'externalisme, qui tente de fournir une définition de ce qui fait de quelque chose d'extérieur une justification légitime de la croyance.

Comme avec d'autres points de vue externalistes, le reliabilisme présente quelques problèmes. Par exemple, il peut devenir circulaire : si fiable moyen mène à la vérité, son concept connexe de justifié est logiquement identique à vrai . De plus, le reliabilisme pourrait considérer qu'une personne est justifiée de croire quelque chose même si cette personne pense que son processus de pensée est défectueux. Ni l'un ni l'autre n'est philosophiquement faux, en soi, mais cela va à l'encontre de l'objectif de considérer la justification comme sa propre catégorie. Ceci est étroitement lié aux différences entre internalisme et externalisme : selon l'externalisme, une personne n'a aucun moyen ultime de savoir si son propre processus de pensée est fiable.

D'autres préoccupations majeures concernant le reliabilisme sont le danger d'une régression infinie et le solipsisme. On pourrait prétendre qu'un processus est fiable, puis demander : Mais ai-je utilisé un processus fiable pour déterminer qu'il était fiable ? Et puis répétez cela, encore et encore, pour chaque niveau d'examen. Sur le reliabilisme lui-même, il n'y aurait aucun moyen d'ancrer une affirmation de fiabilité ou de non-fiabilité. De même, le reliabilisme peut conduire au solipsisme, où l'on est enclin à douter de la véracité d'une expérience ou d'un sens, puisque sa propre perception ne conduit pas à une justification sous cette idée.

D'autre part, le reliabilisme présente des perspectives intéressantes, ou du moins soulève des questions intéressantes. Une personne peut penser qu'elle utilise un processus rationnel et croire pleinement que ses raisons sont bonnes, et pourtant avoir tort - devrions-nous être prêts à qualifier la croyance de cette personne de justifiée ? Toutes les approches de la vérité ne sont pas également robustes ; certaines stratégies fonctionnent mieux que d'autres. Lorsque nous sommes conscients de ces différences, il serait logique de s'appuyer sur celles qui sont plus éprouvées.

Les Écritures ne nous obligent pas à prendre une position particulière sur le reliabilisme. Il n'y a pas non plus d'expression claire pour ou contre cela dans la Bible - comme dans la philosophie, c'est une question ouverte sujette à débat et à un désaccord raisonnable.